TEMPLOS CHINOS EN LIMA

TEMA DE LA CARÁTULA

Sede de la Sociedad Tung Sing, en la parte superior del edificio que la acoge, y es frecuentado tanto por ciudadanos chinos como peruanos y turistas, especialmente para la lectura del futuro en base al I-Ching

Ingresar en una de las Asociaciones Chinas de Lima o de provincias y encontrarse frente a una estatua del dios Guangong (Kwang Tai-kung) es, para muchos chinos y tusanes, una manera de realizar el viaje de la China y reunirse con los ancestros que se quedaron en el pueblo natal. Es también rememorar el día en que los primeros colonos chinos decidieron
reproducir en el Perú el universo religioso, social y espacial de sus orígenes cuando se supieron
definitivamente desraizados.

Al término de su contrata muchos inmigrantes chinos se organizaron en asociaciones de ayuda mutua los que jugaron un rol muy importante en la vida comunitaria. Además de un lugar de encuentro y de celebración de todos los eventos importantes de la vida social (debates políticos, fiestas de la primavera o año nuevo lunar, matrimonios y funerales), ellas albergan, como en la China, un lugar reservado para las oraciones y a veces, un salón dedicado a los difuntos destinado al culto de los ancestros.
A su llegada y a todo lo largo de su inmigración, los chinos estuvieron bastantes apegados a sus creencias. Ellas consisten en una suerte de religión popular llamada “de las tres religiones” por mezclar las influencias budistas, taoístas y las reglas y los preceptos que rigen el comportamiento social inspirado en el confucianismo. Se combinan el respeto por las jerarquías sociales y los ancianos con supersticiones de la vida cotidiana. Así, se otorga mucha importancia a las prácticas de los geomancios, la adivinación, los ritos funerarios, la evocación de los dioses locales y los héroes de las novelas históricas elevadas a la categoría de divinidades, todas las cuales marcan profundamente la vida cotidiana.
Sin, duda el culto de las divinidades tutelares era más diversificadas en el siglo XIX, época en que predominaba la veneración a Guangong o también conocido como Kwang Tai-kung, el guardián del templo. Se hacen algunas menciones Guan Yin, la diosas de la Misericordia, al dios sol Tudi, al dios de la riqueza Caishen, al dios del norte Beidi, a los dioses de las puertas Menshen y Zhongkui, y a Huaguang Taidi, el Emperador de Jade o dios supremo. Están ausentes de este olimpo numerosas divinidades que fueron olvidadas con el tiempo, entre ellas la gran ausente, sin duda, la diosa Mazu o Tianhou, no obstante ser muy venerada en China meridional.
Actualmente se puede admirar en Lima los templos o locales de las sociedades cuya historia remonta al siglo XIX, cuando se formaban las primeras agrupaciones de chinos en sociedades. Este es el caso de la Cu Con Chao y de la Tung Sing, fundadas en Lima antes del año 1868, son las sociedades más antiguas aún en actividades y de la Tung Yi del Callao, anterior a 1876. Estas tres asociaciones, existen aún hoy día, aunque ocupan un local diferente al primer establecimiento.
SOCIEDAD CU CON CHAU
(Jr. Paruro 1011, Lima)
Es una de las más antiguas, fundada en 1867, reuniendo a los copoblanos de cinco comarcas de Guangzhou. La sede actual fue adquirida en 1898 y remodelada en 1993; en su interior, figura el Altar Celeste dedicado a Kwang Tai-kung, un pebetero de bronce de 1.5 metros de alto, la nave de los inmortales y pinturas de larga data.
SOCIEDAD PUN YUI
(Jirón Paruro 1129, Lima)
Originalmente se ubicaba en la avenida Abancay y luego se trasladó a su actual sede, la misma que ha sido remodelada dos veces desde los años de 1950. Su estructura, de dos pisos, cuenta con un altar dedicado a Kwang Tai-kung, donde cuelga también un retablo con los 8 inmortales, un ambiente dedicado a los difuntos y un museo de sitio donde se recopilan documentos y objetos donados por los copoblanos, además de antiguo y conservado mobiliario e imágenes fotográficas.
SOCIEDAD TUNG SING
(Jirón Huanta 962, 2do piso, Lima)
Los asociados son de origen hakka. Cuenta con tres altares, teniendo como figura central a Kwang Tai-kung y una campana de bronce del siglo XIX, además es centro de oráculo para los visitantes. En el ingreso al solar, donde se levanta la institución, aún son visibles las baldosas con inscripciones pictográficas.

利马的中国寺庙

进入利马或外省的任何一个华人协会，人们都会看到关公像。对许多华人和秘鲁土生人来说，祭奠关公是连接中国和与留在家乡的祖先团聚的方式。这也是对纪念第一批华人决定在秘鲁构建自己的宗教、社群和空间的方式。因为他们知道自己被连根拔起。
在合同期满后，许多中国移民组织起来成立互助会，在社群生活中发挥了非常重要的作用。除了作为聚会场所和庆祝社会生活中所有重要事件（政治讨论、春节或农历新年庆祝活动、婚姻和葬礼）的地方外，这些华人社群还像中国一样，留出了有一个专门用于祈祷的地方，有时还有一个专门用于祭祀祖先的房间。
当中国人来到秘鲁后，以及在整个移民过程中，他们都非常重视他们的信仰。这里的信仰包括一种被称为“三教合一 ”的大众宗教，因为它混合了佛教和道教的影响，以及受儒家思想启发而制定的社会行为规则和戒律。这种信仰将对社会等级制度和长者的尊重与日常生活中的迷信相结合。因此，人们非常重视风水、占卜、葬礼仪式、唤起当地神灵以及历史小说中的英雄被提升到神灵地位的做法，所有这些都在日常生活中留下了深刻的印记。
毋庸置疑，在19世纪，对神的崇拜比20世纪更加多样化，当时对关公（又称关太公）的崇拜占了上风。其他被人敬拜的神仙包括观音菩萨、土地神、财神、北帝、门神和钟馗，以及玉皇大帝。在这些众神中，有许多神灵被时间遗忘，其中最大的缺憾无疑是妈祖或天后女神，尽管她在中国南方受到高度敬仰。
今天在利马，人们可以看到华人会馆，其历史可以追溯到19世纪。19世纪下半叶，利马的华人成立了最早的会馆。1868年之前在利马成立的古冈州会馆和同陞会馆就是这种情况。它们是目前仍在活动的社团中历史最悠久的，而卡亚俄的Tung Yi则建立于1876年之前。这三个会馆今天仍然存在，尽管它们目前的活动场所早已和最开始的地方不一样了。利马的番禺会馆，将利马的番禺人聚集在一起，其会址里有一座古老的寺庙和超过100年的家具。